De la orilla de la eternidad informacional a la atemporalidad del ritual: indígenas urbanos del siglo XXI

Contenido principal del artículo

Regina Martínez Casas

Resumen

En el presente trabajo se analizan las diferentes formas de utilización de la temporalidad de los indígenas que viven en las grandes ciudades de México. A partir de una breve revisión de las diferentes teorías sobre el tiempo como fenómeno social que ha propuesto la antropología y de las nuevas consideraciones sobre la relativización temporal característica de la modernidad —basada en la tecnología de los medios de comunicación—, se muestra cómo los artesanos y vendedores en la vía pública de origen indígena concilian los rituales propios de sus modelos culturales con las nuevas herramientas tecnológicas y el ritmo vertiginoso de la vida urbana. A partir de una concepción cíclica y estructural del tiempo, propia de los códigos rituales, la necesidad presente en la ciudad de resignificar esta categoría obliga a una concepción lineal de la temporalidad segmentada de manera cada día más minuciosa, lo que les permite a los indígenas la planeación y anticipación de las contingencias del mercado informal urbano. De manera particular, se analiza el caso de la migración otomí a Guadalajara, que lleva más de dos décadas asentada en la segunda ciudad del país. rituales, la necesidad presente en la ciudad de resignificar esta categoría obliga a una concepción lineal de la temporalidad segmentada de manera cada día más minuciosa, lo que les permite a los indígenas la planeación y anticipación de las contingencias del mercado informal urbano. De manera particular, se analiza el caso de la migración otomí a Guadalajara, que lleva más de dos décadas asentada en la segunda ciudad del país.

Descargas

Los datos de descargas todavía no están disponibles.

Detalles del artículo

Cómo citar
Martínez Casas, R. (2013). De la orilla de la eternidad informacional a la atemporalidad del ritual: indígenas urbanos del siglo XXI. Revista Mexicana De Ciencias Políticas Y Sociales, 46(188-9). https://doi.org/10.22201/fcpys.2448492xe.2003.188-9.42420